இத்தளத்துள் தேட...

செல்க: முகப்பு |

குறள் எண் 0455



மனந்தூய்மை செய்வினை தூய்மை இரண்டும்
இனந்தூய்மை தூவா வரும்

(அதிகாரம்:சிற்றினம் சேராமை குறள் எண்:455)

பொழிப்பு: மனத்தின் தூய்மை, செய்யும் செயலின் தூய்மை ஆகிய இவ்விரண்டும் சேர்ந்த இனத்தின் தூய்மையின் துணையால் அமையும்.

மணக்குடவர் உரை: மனம் நன்றாதலும் செய்வினை நன்றாதலுமாகிய இரண்டும். இனம் நன்றாதலைப் பற்றி வரும்.
இனிச் சேராமையான் வரும் நன்மை கூறுவார் இவையிரண்டும் நன்றாம் என்று கூறினார்.

பரிமேலழகர் உரை: மனம் தூய்மை செய்வினை தூய்மை இரண்டும் - அவ்விசேட உணர்வு புலப்படுவதற்கு இடனாய மனம் தூயனாதல் தன்மையும் செய்யும் வினை தூயனாதல் தன்மையும் ஆகிய இரண்டும், இனம் தூய்மை தூவா வரும் - ஒருவற்கு இனம் தூயனாதல் தன்மை பற்றுக் கோடாக உளவாம்.
(மனம் தூயனாதல் ஆவது, விசேட உணர்வு புலப்படுமாறு இயற்கையாய அறியாமையின் நீங்குதல். செய்வினை தூயனாதல் ஆவது, மொழிமெய்களால் செய்யும் நல்வினை உடையனாதல். தூவென்பது அப்பொருட்டாதல் 'தூவறத் துறந்தாரை (கலித். நெய்த ,1 )என்பதனானும் அறிக. ஒருவன் இனம் தூயனாகவே அதனோடு பயிற்சி வயத்தான் மனம் தூயனாய் அதன்கண் விசேட உணர்வு புலப்பட்டு, அதனால் சொல்லும் செயலும் தூயனாம் என, இதனான்இனத்து உள்ளவாம் ஆறு கூறப்பட்டது.)

இரா சாரங்கபாணி உரை: மனத்தூய்மை, செயல்தூய்மை ஆகிய இரு தூய்மைகளும் இனத்தூய்மையைப் பற்றுக்கோடாகக் கொண்டு வரும்.


பொருள்கோள் வரிஅமைப்பு:
மனந்தூய்மை செய்வினை தூய்மை இரண்டும் இனந்தூய்மை தூவா வரும்.


மனந்தூய்மை செய்வினை தூய்மை இரண்டும்:
பதவுரை: மனம்-உள்ளம்; தூய்மை-தூய்மை; செய்வினை-செய்யும் செயல்; தூய்மை-நயம்; இரண்டும்-இரண்டும்.

இப்பகுதிக்குத் தொல்லாசிரியர்கள் உரைகள்:
மணக்குடவர்: மனம் நன்றாதலும் செய்வினை நன்றாதலுமாகிய இரண்டும்;.
பரிப்பெருமாள்: மனம் நன்றாதலும் செய்யும்வினை நன்றாதலுமாகிய இரண்டும்;
பரிதி: மனம் தூய்மையும் செய்வினை தூய்மையும் ஆகித் தன் இனத்தைத் தான் பாதுகாப்பானாகில்;
காலிங்கர்: உலகத்துப் பெரியோர் தமது மனம் தூய்மை உடைத்தாலும், தம் செய்வினை தூய்மையாகலும் என இவை இரண்டும்;.
பரிமேலழகர்: அவ்விசேட உணர்வு புலப்படுவதற்கு இடனாய மனம் தூயனாதல் தன்மையும் செய்யும் வினை தூயனாதல் தன்மையும் ஆகிய இரண்டும்;
பரிமேலழகர் கருத்துரை: மனம் தூயனாதல் ஆவது, விசேட உணர்வு புலப்படுமாறு இயற்கையாய அறியாமையின் நீங்குதல். செய்வினை தூயனாதல் ஆவது, மொழிமெய்களால் செய்யும் நல்வினை உடையனாதல்.

'மனம் தூய்மை உடையதாதலும் செய்வினை தூய்மையாகலும் என இவை இரண்டும்' என்றபடி பழம் ஆசிரியர்கள் இப்பகுதிக்கு உரை நல்கினர். மனந்தூய்மையை விளக்கும் பரிமேலழகர் அது இயற்கையாய அறியாமையின் நீங்குதல் என்கிறார். 'அறியாமை இயற்கை' என்ற பரிமேலழகரது கருத்தை ச தண்டபாணி தேசிகர் மறுத்துள்ளார்.

இன்றைய ஆசிரியர்கள் 'மனத் தூய்மை செயல் தூய்மை இரண்டும்' 'நல்ல மனமுடையவனுக்கும் சகவாசம் நல்லதாக இருந்தால்தான் அந்த மனத்தூய்மை நிலைக்கும்) ஒருவனுடைய மனம் சுத்தமாக இருப்பது செய்கை சுத்தமாயிருப்பது ஆகிய இரண்டும்.', 'ஒருவனுக்கு உள்ளத்தின் புனிதமும் முயற்சியின் நயமும் ஆகிய இரண்டும்' 'ஒருவர்க்கு மனத் தூய்மையும் செயல் தூய்மையும்' என்ற பொருளில் உரை தந்தனர்.

உள்ளத் தூய்மை செயலில் நயம் என இவை இரண்டும் என்பது இப்பகுதியின் பொருள்.

இனந்தூய்மை தூவா வரும்.:
பதவுரை: இனம்-குழு; தூய்மை-நன்றாதல்; தூ-பற்றுக்கோடு; ஆ-ஆகும்படி; வரும்-உண்டாம்..

இப்பகுதிக்குத் தொல்லாசிரியர்கள் உரைகள்:
மணக்குடவர்: இனம் நன்றாதலைப் பற்றி வரும்.
மணக்குடவர் குறிப்புரை: இனிச் சேராமையான் வரும் நன்மை கூறுவார் இவையிரண்டும் நன்றாம் என்று கூறினார்.
பரிப்பெருமாள்: இனம் நன்றாதலைப் பற்றி வரும்.
பரிப்பெருமாள் குறிப்புரை: இனிச் சேராமையான் வரும் நன்மை கூறுவார் இவையிரண்டும் நன்றாம் என்று கூறினார்.
பரிதி: அதனாலே இந்த இரண்டு காரியமும் வரும் என்றவாறு.
காலிங்கர்: தாம் இணங்கும் இனத்தின் தூய்மை காரணமாகவே வரும் என்றவாறு.
பரிமேலழகர்: ஒருவற்கு இனம் தூயனாதல் தன்மை பற்றுக் கோடாக உளவாம்.
பரிமேலழகர் கருத்துரை:. தூவென்பது அப்பொருட்டாதல் 'தூவறத் துறந்தாரை (கலித். நெய்த , )என்பதனானும் அறிக. ஒருவன் இனம் தூயனாகவே அதனோடு பயிற்சி வயத்தான் மனம் தூயனாய் அதன்கண் விசேட உணர்வு புலப்பட்டு, அதனால் சொல்லும் செயலும் தூயனாம் என, இதனான்இனத்து உள்ளவாம் ஆறு கூறப்பட்டது.

'இனம் தூயனாதல் தன்மை பற்றுக் கோடாக உளவாம்' என்றபடி பழைய ஆசிரியர்கள் இப்பகுதிக்கு உரை கூறினர்.

இன்றைய ஆசிரியர்கள் 'நல்ல கூட்டுறவால் வரும்', 'அவன் நெருங்கிப் பழகும் மனிதர்களுடைய இனம் சுத்தமாக இருந்தால்தான் முடியும்', ' அவன் சேரும் இனத்தாரின் புனிதத்தைச் சார்ந்தே அமைவன ஆகும்', 'தாம் சேர்ந்துள்ள இனத்தின் காரணமாக உண்டாகும்' என்றபடி பொருள் உரைத்தனர்.

தான் இணைந்த கூட்டத்தின் நன்றாதலைப் பற்றுக்கோடாகக் கொண்டு வரும் என்பது இப்பகுதியின் பொருள்.

நிறையுரை:
பழகும் கூட்டச் சூழல் ஒருவனது மனநலத்திற்கும் செயல்திறத்திற்கும் துணையாக வரும் என்னும் பாடல்.

உள்ளத் தூய்மை செயலில் நயம் என இவை இரண்டும் தான் இணைந்த கூட்டத்தின் நன்றாதலைத் தூவா வரும் என்பது பாடலின் பொருள்.
'தூவா வரும்' என்றால் என்ன?

மனந்தூய்மை என்ற சொல்லுக்கு மனநலன் என்று பொருள்.
செய்வினை தூய்மை என்பது செயல் நயம் என்ற பொருள் தரும்.
இனந்தூய்மை என்பது– தான் இணைத்துக் கொள்ளும் கூட்டத்தின் குணநலனைக் குறிக்கும் சொல்.

ஒருவருடைய சேர்க்கையின் தூய்மை அவரது மனம் மற்றும் செயல் தூய்மைகளுக்குத் துணையாக அமையும்.
சிற்றினம் சேர்ந்தார்க்கு மனத்தில் மாசுபடியும், அவர்கள் செய்யும் செயல்களும் நயம் குன்றி அமையும்.. எனவே சிறுமைக்குணம் உள்ளாரோடு உறவு வேண்டாம்.

இனந்தூய்மை எங்ஙனம் மனத்தூய்மை, செயல்தூய்மை இவற்றிற்குத் துணையாக முடியும்?
ஒருவருக்கு உள்ளத்தில் உண்டாகும் மாசற்ற தன்மை, செயலில் உண்டாகும் நயம் ஆகிய இரண்டும் அவன் பழகும் கூட்டத்தின் தூய்மையின் துணையுடன் வரும் என்கிறது பாடல்.
இனத்தூய்மை என்பது இனநலனைக் குறிக்கும். ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும் தனிப்பட்ட ஒழுக்கங்கள், பழக்கங்கள், கொள்கைகள், கோட்பாடுகள் போன்றவை கொண்ட கூட்டங்கள் தானாகவே தோன்றிவிடுகின்றன. இவையே இனம் என்று அறியப்படுகிறது. சில வழிமுறையாகத் தொடர்கின்றன. சில மறைந்து விடுகின்றன. நல்ல சிந்தனைகளுக்கான குழுக்கள் அமைவது போல, .வன்முறை, வஞ்சனை, மூடநம்பிக்கைகள் இவை போன்றவற்றில் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் என்றவாறும் குழுக்கள் அமைந்துவிடுகின்றன. மனித மனம் சார்ந்ததன் வண்ணம் என்பர். ஒருவன் இவற்றில் எக்குழுவைத் தன்னுடன் இணைத்துக் கொள்கிறானோ அதைப் பொறுத்து அவன் மனஓட்டங்களும் அமையும். மனம் தூய்மையாவதும் மாசு படிவதும் சேரும் குழுவைப் பொறுத்து மாறுதல் அடையும். மனம் செம்மைப்படுமானால் செயலும் இயல்பாகவே நயமுற விளங்கும். எனவேதான் மனம் நன்றாதலும் செய்வினை நன்றாதலுமாகிய இரண்டும். இனம் நன்றாதலைப் பற்றி வரும் அதாவது பழகும் கூட்டத்தின் துணை கொண்டு அமையும் எனச் சொல்லப்பட்டது.

'தூவா வரும்' என்றால் என்ன?

தூவா என்ற சொல்லை விளக்குவதில் உரையாசிரியர்கள் சிறிது மாறுபடுகின்றனர். மணக்குடவர் 'பற்றி' எனப் பொருள் சொன்னார். காலிங்கர் 'காரணமாக' என்றார். கலந்து என்பது -பழைய 2 உரைகாரர் கண்ட பொருள். 'பற்றுக்கோடாக' என்று பரிமேலழகர் பொருள் கூறி ... தூவறத் துறந்தாரை ...... (கலித்தொகை 118: 9) (பொருள்: பற்றுக்கோடு ஒழிய நீங்கினவரை) என்ற சங்கப் பாடலிலிருந்து அதற்குச் சான்றும் காட்டுகிறார்.

தூ எனற சொல்லுக்குப் பற்றுக்கோடு அல்லது துணை என்ற பொருள் பொருந்தும். தூவா வரும் என்றது பற்றுக்கோடாய் வரும் அல்லது துணையாய் வரும் எனப் பொருள்படும்.

உள்ளத் தூய்மை செயலில் நயம் என இவை இரண்டும் தான் இணைந்த கூட்டத்தின் நன்றாதலைப் பற்றுக்கோடாகக் கொண்டு வரும் என்பது இக்குறட்கருத்து.



அதிகார இயைபு

சிற்றினம் சேராமையால் மனம், செயல் இவை மாசற்று ஒளிரும் என்னும் பாடல்.

பொழிப்பு

மனத்தூய்மை, செயல்தூய்மை ஆகிய இரண்டும் இனத்தூய்மையைப் பற்றுக்கோடாகக் கொண்டு வரும்.